هل الإسلام صحيح؟ وهل يعتبر طرح هذا السؤال شيء منطقي؟

أنجولي باندافار

13 أكتوبر 2021 • 10 دقائق للقراءة

من وقت لآخر، يبرز هذا السؤال في الفضاء الإلكتروني للمسلمين السابقين، حيث يتم صياغة السؤال أحيانًا على النحو التالي: "هل الإسلام هو الحقيقة؟"على الرغم من أن السؤالين مختلفان لغويا، إلا أنهما يهدفان إلى إيصال نفس الفكرة.لكن أي فكرة بالضبط؟"هل الإسلام دين صحيح؟"و هذا يمكن فهمه بطريقتين على الأقل[1]:

1.هل ادعاءات الإسلام صحيحة من الناحية الموضوعية؟

2.هل الإسلام دين حق؟

وكلاهما يُخضع الإسلام للتدقيق، أو على أقل تقدير، يلقي ظلالاً من الشك عليه، والمقصود منهما الارتداد عن دين الإسلام بجدارة أو بدونها، بحسب ما إذا كان الجواب على السؤال بالإيجاب أو النفي.عند طرح السؤال، بشكل عام، يكون المقصود أحد هذه الأسئلة، أو بعض الخلط بين الاثنين، على الرغم من أنه نادرًا ما يتم ذكر ذلك صراحة.دعونا ننظر إلى كليهما.

هل ادعاءات الإسلام صحيحة موضوعيا؟

الإسلام فيه أشياء كثيرة، والأهم هنا أنه دين.إن ما يحدد الدين ليس محتواه، بل علاقة أتباع ذلك الدين به.يقبل أتباع أي دين ادعاءات دينهم على أنها صحيحة، ولا تعتبر الصحة الموضوعية لهذه الادعاءات قضية غير مقبولة فحسب، بل إنها قضية مسيئة.المؤمن المتدين يؤمن.والاعتقاد يقتضي عدم وجود دليل.وفي وجود الدليل، يصبح الإيمان غير ضروري، حيث تحل المعرفة محله.

إن فعل الإيمان ينتمي إلى الإيمان نفسه، وهو حالة ذهنية محددة جدًا لا يمكنها السماح بأي نوع من الاستجواب.لا يتعلق الأمر بما إذا كان من الممكن إثبات الادعاءات الدينية أم لا، بل يجب ألا يتم إثباتها، أو بشكل أكثر دقة، لا يجب التفكير فيها من حيث الدليل.وهذا يعني أنه حتى لو كان من الممكن إثبات صحة ادعاء ديني معين بشكل موضوعي، فإن هذه السمة لن تكون غير ذات صلة بالمؤمن فحسب، بل ستشكل تهديدًا.وفي حين أن المؤمن الاعتيادي و غير الراسخ في الايمان، سيزداد ايمانه إذا ثبت صحة ادعائه الديني، فإن المؤمن الراسخ في الايمان سيرى في مثل هذا الدليل الموضوعي انحطاطاً لعملية الإيمان من خلال تلويثها بالعقل.كلما زاد العقل في طريقه إلى ما يعتبره المؤمن صحيحًا، كلما أصبح إيمانه أكثر إحكامًا في مجال يتقلص باستمرار داخل عالمه المعرفي.

بالنسبة للمؤمن، الإيمان نفسه، وليس المطالبات الدينية المحددة التي يؤمن بها، هو الخير الذي يجب الحفاظ عليه والدفاع عنه، ومع إثبات كل ادعاء، خاصة إذا كان لصالح الدين، يجد الإيمان نفسه دون أساس أدنى للوقوف عليه.

فالدفاع عن الإيمان هو جواب المؤمن للعقل الذي يقوض عقيدته.ولذلك لا يمكن أن نثبت للمؤمن المتدين أن الأرض كروية تدور حول محورها وتدور حول الشمس، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن المؤمن يعرف ذلك بالفعل، وجزئيًا لأنه سيتجاهل مضامين هذه المعرفة.سيتوقف المؤمن ببساطة عن الادعاء بأن الأرض مسطحة، أو أن الشمس تغرب في عين موحلة(على الرغم من وجود استثناء ملحوظ، سنتحدث عنه لاحقًا)ويتمسك بإيمانه دون مثل هذه الادعاءات.

ولكن كيف يتعامل المؤمن مع العلم أن الشمس لا تغرب في عين حمئة؟ ويعتمد ذلك على مدى سماح دين المؤمن للعقل(والأخلاق)بتغييره.بشكل عام، يجب إجبار الأديان على الاعتراف بالتغيير.وبعبارة أخرى، لا يمكن للمؤمن أن يتراجع عن إيمانه إلا بقدر كبير من التردد.

ستنقل معظم الأديان المعرفة الخاصة، التي أصبحت الآن عقلانية، خارج نطاق الإيمان، وتعيد صياغة الإيمان أو إعادة صياغة مفهومه، مما يسمح للاعتقاد بالاستمرار، على سبيل المثال،"أنا لا أؤمن بإله شخصي، ولكني ما زلت أؤمن بقوة عليا". "، أو"أنا لا أؤمن بالدين المنظم، لكن البعد الروحي مهم".وسيحاول آخرون الضغط على الحقائق الموضوعية التي لا يمكن دحضها لخدمة إيمانهم، على سبيل المثال، تم تركيب الديناصورات في الفلك لأنها كانت...ديناصورات صغيرة!وعلى نطاق أوسع، حاكم البابا غاليليو غاليلي بتهمة امتلاك تلسكوب.اليوم لدى الفاتيكان مرصده الخاص للنظر إلى خلق الله.دعونا لا نبدأ في معرفة السبب وراء عدم كون محمد شاذًا للأطفال.إن قيام المسلمين بإجبار فتاة تبلغ من العمر ست سنوات لتتوافق مع تعريف المرأة هو أمر مجرد من كل حشمة.دون إغفال الأشياء المروعة التي فعلها المؤمنون بالهراطقة على مر آلاف السنين، فإن مثل هذه التغييراتمرجانية، ومن خلال ذلك الإيمان الضعيف إلى حد أن المؤمنين يبتعدون فعليًا عن الدين دون أن يصبحوا ملحدين فعليًا.

وعلى الرغم من كل هذا، هناك فائدة في إخضاع المطالبات الدينية للتدقيق العقلاني إذا كان الدين المعني لا يمنع التغيير بشكل جوهري.هؤلاء المؤمنون الذين يعتمدون بقوة أكبر على الإيمان ليكونوا قادرين على اجتياز الحياة، سوف يحفرون ببساطة في أعقابهم ويصرون على أن هناك شخصين يدعى آدم وحواء وأننا جميعًا ننحدر منهما.إنهم يفعلون ذلك ليس لأنهم يعرفون أن التطور البشري خاطئ، ولكن لأن التخلي عن آدم وحواء يقوض الإيمان ولا يمكنهم العيش بدون إيمان.ومن خلال التمسك بالخط الأول، وهو الإيمان، يمكنهم الحفاظ على إيمانهم في شكله الأصلي.يجد هؤلاء الأشخاص أنفسهم معزولين بشكل متزايد عن غالبية المؤمنين الذين أعادوا صياغة مفهوم عقيدتهم ومضوا قدمًا.

وعلى النقيض من ذلك، فإن الإسلام لا يترك أتباعه الأصوليين في مأزق.وبدلاً من ذلك، فإن عبارة"المؤمنون النقيون"في الإسلام عبارة عن تكرار للكلام.يسمح الإسلام فقط للمؤمنين النقيين، ويدين أي شخص ينحرف عن الدين كما هو منصوص عليه في القرآن ومثال حياة محمد بأنه"كافر".ويتعلق ما يسمى بالإجماع العلمي(الإجماع)بتفسيرات تعاليم الدين الصارمة.يمتلك الإسلام العديد من الآليات الداخلية التي تحصنه ضد التغيير، بدءًا من الضغط الاجتماعي المنصوص عليه عقائديًا وصولاً إلى القتل.

يواجه المسلم صعوبة أكبر بكثير في التعامل مع عدم غروب الشمس في عين موحلة أكثر من أي مؤمن آخر.وفي حين قد يتمسك المسيحي الأصولي بالحقيقة الحرفية لكل قصة من قصص الكتاب المقدس، فإن أي اقتراح بأن ادعاء إسلامياً واحداً قد لا يكون صحيحاً يرقى إلى مستوى الهجوم على الدين ككل ومحاولة لجذب المسلم بعيداً عن الإسلام.بالنسبة لغير المسلمين الذين يعتبرون الإيمان شيئًا يجب التمسك به، فإن صحة الإيمان كوسيلة للفهم في حد ذاته لن تكون محل شك، على الرغم من أن انتشاره قد يتراجع حيث تبدأ في الظهور كالأحمق بسبب التشبث به.

السؤال:هل الإسلام صحيح؟ إنه بالطبع موجه للمسلمين، وبصرف النظر عن أي شيء آخر، فإن المسلم يتوقف عن أن يكون مسلمًا إذا فكر في السؤال.إن محاولة إقناع المسلم بأن الإسلام ليس صحيحاً، أو ما هو أسوأ من ذلك، محاولة مناقشة هذه المسألة مع مسلم، لا يمكن إلا أن يؤدي إلى الإحباط، لأن أياً منهما غير ممكن.إذا سأل مسلم غاضب"عالمًا"عن دليل علمي دامغ على عدم صحة ادعاء إسلامي، فمن غير المرجح أن يتعامل العالم مع هذا الادعاء، بل سيحث المسلم، في أحسن الأحوال، على تعزيز إيمانه، أو في أفضل الأحوال.والأسوأ من ذلك الإساءة إلى المسلم لأنه شكك في دعوى الإسلام.وتظل عبارة"الله أعلم"هي بطاقة العلماء النهائية للخروج من السجن.

وخير ما يمكن رجاؤه هو أن يوضح المسلم ما يعتقده، وإذا حالف الحظ غير المسلم، يمتنع عن محاولة إذلاله.ولكن لن يتم التعامل مع صحة الادعاء لأنه، بصرف النظر عن القضايا المعرفية التي نوقشت أعلاه، فإنه سؤال مستحيل على المسلم أن يتقبله.بل إنه إثم عليه أن يستمتع بها.السؤال:هل الإسلام صحيح؟(هي الادعاءات التي يجعلها الإسلام صحيحة)، ليس لها معنى إلا لأولئك الذين لا يعتبر الإيمان وسيلة مناسبة لفهم الواقع.وهذا يجعل السؤال محل نقاش.

هل الإسلام دين حق؟

إن أتباع الديانات التوحيدية هم بشكل عام أكثر من يسألون مثل هذا السؤال.إن البديهية التي نادرًا ما يتم ذكرها والتي تكمن وراء التأكيد على أنXهو دين حقيقي، أوYليس دينًا حقيقيًا، هي أن الدين الحقيقي من المفترض أن ينبع من"الله".وعلى العكس من ذلك، إذا لم يكن الدين من عند الله فهو باطل.هذه البديهية، بالطبع، مبنية على بديهية أكثر جوهرية:أن هناك شيء اسمه الله.

ولا تصمد أي من هذه البديهيات أمام العقل.ولذلك فإن من يطرح السؤال على العقل وحده هو الذي يرى أن إما أن كل الأديان صحيحة أو أن كل الأديان باطلة، لأنه بدون الفرضية البديهية للمؤمنين الدينيين يصبح السؤال:هلXدين؟ أعتقد أننا يمكن أن نقبل السؤال الأساسي حول ما إذا كان هناك شيء مثل الدين كما هو الحال في الإجابة عليه بالإيجاب أم لا.يمكننا أيضًا أن نقبل أن الإسلام، مثل اليهودية والمسيحية وغيرها، يستوفي معايير كونه دينًا، نظرًا لأن علاقته بأتباعه تتم عبر الإيمان.

إن مسألة ما إذا كان الإسلام"دينًا حقيقيًا"بمعنى أنه ينبع من شيء لا يوجد دليل عليه يجعل فكرة"الإيمان الحقيقي"هراءً.ومع ذلك، لا يزال من الممكن التأكيد وإظهار أن الإسلام يشكل أو لا يشكل جزءًا من نسب ديني معين، على سبيل المثال، ما يسمى"الديانات الإبراهيمية".ومع ذلك، فإن هذا يختلف تمامًا عن القول بأن كون الدين إبراهيميًا يجعله"صحيحًا"وعدم كونه إبراهيميًا يجعله"كاذبًا".وفي كلتا الحالتين، تفترض الفكرة أن"إله إبراهيم"، كما تقول العبارة، هو"الإله الحقيقي".أولئك الذين يؤكدون أن الإسلام ليس دينًا حقيقيًا يقصدون أن الإسلام ليس منبثقًا من إله إبراهيم، وبالتالي فهو من"إله غير حقيقي"أو"من الشيطان"أو من"نبي غير حقيقي".

كل الأديان صحيحة فقط بمعنى أنها كلها طقوس للإيمان، لكن أياً منها ليس صحيحاً إذا كانت صحتها مبنية على أصل كائن أو كائنات خارقة للطبيعة.لذا فإن السؤال:هل الإسلام دين حق؟ على عكس الأديان الأخرى التي يُفترض أنها ديانات حقيقية، فهذا لا معنى له.ومع ذلك، لا يمكن للمؤمن أبدًا أن يفكر في السؤال بهذه الطريقة.قد يكون من الممكن إقناع المسلم بأن الإسلام"كاذب"، ولكن فقط بمعنى أن الله ليس الإله الحقيقي وأن محمد"نبي كاذب"، على عكس"النبي الحقيقي"المفترض.في مثل هذه الحالة سوف يبدل المسلم آلهة.وهذا ممكن لأن السؤال يبقى ضمن نطاق الإيمان.لكي يفهم المسلم أن الإسلام صحيح بنفس الطريقة التي تكون بها المسيحية صحيحة، وأن المسيحية كاذبة بنفس الطريقة التي تكون فيها المسيحية كاذبة، فإن ذلك يتطلب من المسلم أن يخرج عن الإيمان.وإذا كان هذا قد حدث بالفعل، فهل الإسلام صحيح؟ يصبح زائدا عن الحاجة بكل معنى الكلمة.لن يقنعه أي نقاش بهذا، لأنه سوف يقتنع بالفعل.

مشكلة الأنبياء

عندما نبدأ في الابتعاد عن الآلهة، يصبح الأمر أكثر إثارة للاهتمام.هل الأنبياء صادقون أم كاذبون؟ من الواضح أنهم لا يمكن أن يكونوا رسلًا للآلهة إلا بنفس الطريقة المفاهيمية التي تكون بها الآلهة آلهة.إنه دور يمكن الإيمان به، ولكن لا يمكن التحقق منه أبدًا.لكن هذا لا يعني أنه لا يمكن إسناد الدور النبوي بشكل موضوعي إلى الشخص.ما إذا كان هذا الشخص موجودًا بالفعل أو موجودًا هو سؤال مختلف تمامًا، ويمكن التحقق منه بالفعل.وسواء تم التحقق منها أم لا، فإن المؤمنين سيتمسكون بصحة ادعاءات النبوة، بينما سيتساءل آخرون عن تاريخية الشخص الذي تنسب إليه النبوة.

فإذا تم التحقق من ادعاءات وجود شخص موصوف بالنبي، فإن ذلك سيكون كافيا بالنسبة للمؤمنين، ليس فقط للتحقق من نبوة هذا الشخص، بل لكل شيء يتعلق بدينهم.إن دحض وجود شخص يُعتقد أنه نبي يمكن أن يشكل أزمة وجودية فورية للدين المعني، وإما أزمة هوية، أو أزمة وجودية لأتباع ذلك الدين، اعتمادًا علىمدى قابلية الإله والنبي للتبادل أو التغيير.

يختلف الوضع مع الآلهة.السبب وراء أمان الآلهة هو أن ادعاءات وجودها لا يمكن التحقق منها بطريقة أو بأخرى.الأنبياء، الذين يرتكز وجودهم مفاهيميًا على الواقع الموضوعي، أي الأشخاص الحقيقيين، ليسوا محظوظين جدًا.وهذا يعني أنه من الممكن أن يؤمن شخص ما بالله، ولكنه يشكك في وجود نبي، خاصة إذا كان من دين آخر.

إذا ثبت أن الوجود التاريخي المزعوم للنبي غير صحيح، فهذا لا علاقة له بمسألة ما إذا كان نبيهم"نبيًا غير صحيحا"أم لا، نظرًا لأن النبوة مُنحت من إله لا يمكن التحقق منه.هذا يعني ببساطة أنهم حصلوا على الرجل الخطأ. "النبي الحقيقي"لا يزال موجودا.ومع ذلك، فإن هذا سيكون تنازلًا بعيدًا جدًا بالنسبة لمعظم المؤمنين.قد يتراجع المسيحيون عن معجزات يسوع، لكنهم لا يستطيعون أن يتخلوا عن يسوع، لأن يسوع جزء من الثالوث الأقدس الذي هو الله.

المسلمون، المستعدون للقتل من أجل محمد، والملزمون عقائديًا بالامتثال لكل أقواله وأفعاله وتقليده، يرفضون تلك الروايات عن أقواله وأفعاله التي تحرجهم، ويحاولون التأكيد على أن مثل هذه الروايات غير صحيحة، حتى عندما تكون يتم تصنيفها على هذا النحو.ويذهب"المسلمون الذين يعتمدون على القرآن فقط"إلى أبعد من ذلك ويرفضون جميع الأحاديث، زاعمين أن كل ما كان على محمد أن يعلمه هو موجود بالفعل في القرآن.لكن هذا لا يحل مشكلتهم، لأن القرآن أيضاً أصبح يحرجهم.مثل المسيحيين الذين يرفضون المعجزات ولكن لا يمكنهم رفض يسوع، فإن المسلمين الذين يرفضون الحديث لا يمكنهم رفض القرآن، وحي الله لمحمد.وبدلاً من ذلك، ينتهي بهم الأمر إلى الوقوع في نفسالتشوهات المعرفيةمثل أولئك الذين يحاولون تطهير الحديث.

في الختام، عندما يسأل العلمانيون أو الملحدون ما إذا كان الدين صحيحًا أم خطأ، فهذه إشارة غير متقنة إلى ادعاءات الدين التي تتعلق بالواقع الموضوعي أو النصي أو التاريخي.وكما هو الحال مع الآلهة، حيث لا يمكن التحقق من ادعاءات، فإن الأمر هنا أيضًا واضح المعالم.هذه المرة، جميع المطالبات يمكن التحقق منها.ينشأ الآن موقف غريب.بالنسبة للمؤمنين، أي تحقق من صحة أي ادعاء ديني يكفي لتأكيد صحة جميع الادعاءات، في حين أن إثبات خطأ أي ادعاء لا يكفي لتأكيد بطلان أي ادعاء آخر.فالمؤمن يصمت عن ادعاء واحد تم دحضه ويطرح ببساطة ادعاء آخر، كل ذلك للحفاظ على إيمانه المهم للغاية.قد يجد المسيحي أو اليهودي حلاً وسطًا سعيدًا حيث يمكنهم الاستمرار في التمسك بالإيمان بشكل أو بآخر.بالنسبة للمسلم فهو كل شيء أو لا شيء.خلاصة القول هي أن السؤال: "هل الإسلام صحيح؟" لا يكون له معنى إلا إذا كانت الإجابة تسبق السؤال، مهما كانت تلك الإجابة.

ملاحظات:

1. الفهم الثالث للسؤال،"هل الإسلام صحيح؟" يمكن أن يكون: "هل الإسلام موجود؟" بغض النظر عن ماهيته. أذكر هذا الفهم فقط بسبب الحجج السخيفة التي كانت لدي في المغرب، حيث ادعى الناس، بكل جدية، أن السيخي ("السيخية"، وهي ديانة من 30 مليون معتنق، تأسست في مطلع القرن 16) غير موجودة، لأن "الإسلام هو الدين النهائي".